Heidegger nasce nel 1889 e muore nel 1976.
| « Da sempre – scrive Jaspers- i filosofi tra loro contemporanei si incontrano in alta montagna, sopra un vasto altopiano roccioso. Da lassù lo sguardo spazia sulle montagne nevose e ancora più in basso sulle valli abitate dagli uomini e sull’orizzonte lontano e in ogni dove sotto il cielo. Là, il sole e le stelle sono più lucenti che in qualsiasi altra parte. E l’aria è talmente pura che dissolve ogni opacità, talmente fredda che non lascia levarsi alcun fumo, talmente limpida che uno slancio del pensiero si diffonde in spazi immensi. […] Oggi sembra che su questo altopiano non ci sia nessuno da incontrare. Ho avuto l’impressione […] di incontrarne uno soltanto e – tranne lui – nessun altro. Quest’uomo però è stato un mio cavalleresco avversario: le potenze che noi servivamo, infatti, erano irriducibili tra loro. Presto apparve evidente che noi non potevamo affatto parlare uno con l’altro. E così la gioia si trasformò in dolore, un dolore particolarmente inconsolabile, come se si fosse perduta una possibilità che sembrava prossima, a portata di mano. Così è andata tra me e Heidegger. Per questo trovo insopportabili, senza alcuna eccezione, tutte le critiche che egli ha subito: lassù, infatti, su quell’altopiano, non avrebbero trovato posto. Per questo vado alla ricerca della critica che diventa reale nella sostanza del pensiero stesso, alla ricerca della lotta che rompe l’assenza di comunicazione dell’inconciliabile, della solidarietà che lassù – trattandosi di filosofia – è ancora possibile anche tra chi è più estraneo. Una critica e una lotta intese in questo senso sono forse possibili, eppure vorrei, per così dire, tentare di catturarne l’ombra » |
Questo testo di addio che il filosofo Jaspers dedica ad Heidegger poco prima di morire ci racconta di un sodalizio filosofico ed intellettuale che era esistito tra l’inarrivabile compagno di pensiero e lo stesso amico esistenzialista. Ma non può essere compreso senza conoscerne i precedenti.
Tutto accade tra il maggio 1933 e la primavera del 1934; Heidegger viene insignito del rettorato dell’università di Friburgo, dopo che era stato di Husserl, il suo maestro, e dopo che il suo predecessore ne fosse stato destituito per incapacità. Heidegger accetta pressochè obbligato tra le insistenze generali, ma le sue perplessità sulla cosa non mancano; si ritiene da subito inadeguato a questo ruolo, lui che non aveva mai fatto politica e non sie era mai occupato di amministrazione e burocrazia. Tiene un discorso che chiaramente appoggia l’avvento del nazionalsocialismo intorno al quale si stava costruendo tutto l’apparato nazista che ben presto porterà alla nazificazione della Germania con al governo Hitler, ma che nel suo intento nobile voleva solo dare lustro e dare un’opportunità all’Università in quanto tale e in quanto Istituzione sovrana, vista come un’importante protagonista che avrebbe potuto dare il suo contributo alla necessaria organizzazione tecnica e scientifica di tutti i saperi; peccato che il filosofo parlasse al vento, all’aria, a vuoto. Il discorso Croce lo giudicò, dopo averlo letto, superficiale e inappropriato. Ma ormai la frittata era stata combinata, ed il nome di uno dei più grandi filosofi del ‘900 è rimasto compromesso e macchiato. Non solo il suo nome, ma anche il ruolo legittimo della filosofia di fronte alla società e alle sue imperiose necessità.
Avendo Hitler un chiarissimo intento antisemita e avendo già precluso l’accesso e la permanenza di professori ebrei nelle cariche universitarie e non solo, lo stesso Jaspers, di origine ebrea, era stato costretto ad allontanarsi tra l’impotenza dello stesso Heidegger, tutto preso dalla propria carica e convinto che il suo ruolo avrebbe potuto in qualche modo lasciare un segno utile al Paese e alla sua costruzione civile. L’errore inappellabile di Heidegger poi sarà quello di entrare nelle file del nazionalsocialismo, come membro pubblico dell’apparato nazista. Indubbiamente un atto a lui obbligato, visto la carica che rivestiva, ma che non lo discolpa dalla responsabilità di non avere mai detto una sola parola, prima della morte e dopo la fine della dittatura, contro quel periodo, contro il suo essere stato nazista ( forse per orgoglio?). Insomma, con Heidegger la filosofia ai suoi massimi vertici si macchia di una caduta che con molta difficoltà riuscirà in qualche modo a recuperare. E che comunque ebbe il prezzo certo di un’amicizia distrutta tra gli alti e bassi della sua faticosa ripresa. Naturalmente non si tratta banalmente di un’amicizia andata in fumo, ma della desolante impossibilità di dialogo che si viene a creare quando due punti di analisi arrivano a divergere diventando inconciliabili.
Che lo stesso Heidegger poi non piacesse allo stesso nazismo è addirittura arci noto; non piaceva il suo essere così poco uomo d’azione, così poco uomo di partito o infiammatore di adunate popolari; non piace il suo linguaggio cattedratico e per nulla militante che affatto soddisfava il bisogno di propaganda nazionale, insomma, il suo essere se stesso aldilà di quello che potevano essere i suoi metafisici e per l’appunto filosofici discorsi, che nulla piacevano ai gerarchi e agli ideologisti del regime. Il rettorato dura poco meno di un anno, ed Heidegger si dimette per incompatibilità con il clima politico e intollerante che gli stava facendo una pressione continua. Torna ad insegnare, ma sono anni difficili, ormai compromessi, che nemmeno troveranno una facile risalita dopo il ’45, quando il filosofo di Essere e Tempo viene accusato apertamente d’essere stato nazista. In questo periodo di lunga crisi H. si mette in un volontario isolamento dove riesce a elaborare lo sviluppo del suo pensiero. Riflette sul rapporto della tecnica con l’uomo, dove la tecnica domina e riduce l’uomo a cosa da dominare. Riflette sul linguaggio definendolo la casa dell’essere dove abita l’uomo, andando ad assumere toni mistici.
Indubbiamente H. aveva compiuto un errore di valutazione di fondo; aveva creduto che il nazionalsocialismo avrebbe impedito l’avvento del bolscevismo in Europa e in Germania, pericolo incombente e temuto da più parti. Per ostacolare questa possibilità esterna non riesce a dare il giusto peso a quello stesso regime diddatoriale presente nel seno stesso del paese. Persino davanti alla liberazione e alla fine del regime Heidegger accoglierà con un certo scontento ideologico il fatto storico d’essere stati salvati proprio dai bolscevichi e dagli sgherri americani…
L’amico Jaspers sopravvissuto a quel tempo inizialmente avrà verso di lui un comportamento molto duro, ma poi tenterà nei suoi confronti un riavvicinamento, riconoscendo nell’antico compagno di riflessione un uomo valido di pensiero; tuttavia quando Heidegger fino alla fine si rifiuta di ammettere le sue responsabilità dovendo fare critica verso quello che da parte sua apparve come un comportamento inadeguato, allora si chiude definitivamente un’intesa e cade definitivo il silenzio.
Ma chi era Heidegger aldilà del suo essere stato nel posto sbagliato nel momento sbagliato? Era ed è stato appunto uno dei massimi pensatori del ‘900, che merita d’essere ripreso aldilà delle sue compromissioni con una faccia della Germania che il mondo intero ha messo a testa in giù, per sempre. Si può distinguere due Heidegger, quello prima del nazismo e quello dopo il nazismo. Quello di Essere e tempo, e quello di Ormai solo un Dio ci può salvare e Lettera sull’umanesimo. H. parte dall’Essere per definire l’essere. Domanda: cos’è l’essere? Il contenuto è fatto dalla domanda (punto di partenza),del termine dativo a chi si domanda (punto di mezzo), e del termine oggettivo sul cosa si trova (punto di arrivo).
Dunque, la domanda è Chi è l’essere, viene fatta all’ente che è perchè c’è l’esserci, che altrimenti non ci sarebbe interlocuzione, e quello che viene trovato è il senso dell’essere. Insomma, tutto ruota intorno alla parola Essere e tutto accade dentro un tempo che è il tempo dell’esserci, dell’essere qui e ora. L’uomo è l’esserci che si chiede chi è. Lo fa perchè può farlo e solo lui tra glia esseri viventi può fare questo. Ne consegue che l’uomo è chiamato a dare un senso al suo esserci nel tempo, al suo essere gettato nell’esistenza (espressione già incontrata mentre si parlava dell’esistenzialismo di Sartre). Mentre Sartre è materialista e nega l’esistenza dell’essere ontologico ed ontico, Heidegger è per una concezione non materialistica dell’uomo, in quanto finalistica, e non può prescindere dall’idea di anima. Il richiamo trova le sue radici in Parmenide, Platone, Aristotele, e poi in Pascl e Kierkegaard, che ha fatto del concetto dell’angoscia il centro della vita. Per Heidegger quell’esserci è la possibilità dell’esistenza, del proprio scegliere chi essere, come essere, perchè essere. Noi siamo un progetto, ciò che amiamo essere. L’uomo ha da essere, è l’artefice del proprio destino. E sa che dovrà morire, che il suo progetto finirà, che il suo progetto dipende da lui e dalla sua capacità di scelta.
L’ontica si occupa dell’essere particolare e l’ontologia dell’essere universale. L’esserci è l’essere nel mondo in rapporto con le cose, che sono mezzi messi a disposizione dell’uomo. In base a come la vita viene vissuta, essa può diventare autentica o non autentica. Le cose vanno usate se servono, se non servono devono rimanere inutilizzate. L’uomo deve prendersi cura delle cose, di se stesso e degli altri, se si vuole la coesistenza. La stessa coesistenza può essere autentica se ci si aiuta nel profondo, o inautentica, se ci si aiuta solo in superficie,sulle cose, sulla vacuità, sulla chiacchiera.
Nel caso della vacuità si va incontro all’inganno, alla menzogna, all’equivoco. Il destino dell’uomo è la reificazione, e per combattere tale destino occorre dire no alla vita inautentica. Ecco il pessimismo di Heidegger, che non crede nell’uomo e nella sua possibilità di salvarsi da solo. Di certamente autentico nella vita c’è solo la morte, allora occorre vivere nella morte, anticipando la morte stessa. Ma cosa significa? L’anticipare la morte di Heidegger significa che dobbiamo saperla guardare in volto senza averne paura; l’angoscia si può controllare, la paura invece ci vince e ci distrugge. In quanto alla morte, si può vivere sempre e soltanto quella degli altri, mai la propria, che a sua volta diventa morte per gli altri che l’assistono. L’anticipare la morte, concetto centrale per comprendere Heidegger, è l’essere consapevoli del proprio stato di morituri e farne un punto di forza.
Dopo gli eventi disastrosi del suo rettorato fallito, Heidegger si rifugia nell’esaltazione della poesia, attreverso le opere di Holderlin, di cui elogia la sua funzione di custode della vita, della verità, della bellezza, oltre lo sfascio della realtà che si è precipitata nella tecnologia che ha ridotto l’essere a mezzo. La poesia è l’arte suprema che permette alla verità di svelarsi. E’ ciò che lascia accadere la verità. Seguono anche importanti studi su Nietzsche, che già abbiamo anticipato (vedere l’articolo su Nietzsche), visto da H. come l’ultimo dei filosofi della vecchia idea di metafisica e l’iniziatore della nuova.
In Ormai solo un Dio ci può salvare ( dove in una intervista il filosofo spiega fatto dopo fatto quello che accadde in quegli anni terribili) e Lettera sull’umanesimo l’autore vuole tirare le fila di una vita spesa intorno a un progetto che è rimasto inconcluso, spezzato, irrisolto. Ma estremamente illuminante è proprio l’intervista rilasciata sui fatti che incriminarono per una leggerezza di percorso questo grande uomo di pensiero. Qui se ne può trovare il testo integrale preso dalla pagina blog di Gabriella Giudici, che ringrazion fin d’ora per la sua sentita passione d’insegnante.
Per concludere, mi sembra di potere affermare questo: il fallimento di Heidegger potrebbe rappresentare il fallimento di tutta la filosofia di quel tempo, che non seppe in nessuna maniera far fronte alla follia hitleriana da un alto, come alla follia bolscevica dall’altro. Solo a guerra finita, ci fu il tempo e lo spazio delle riflessioni, delle denunce, delle confessioni, delle ammissioni di colpa e delle celebrazioni. A volte nemmeno dopo. Molto tempo verrà riconosciuto alla memoria, al dovere di ricordare per non dimenticare e per non lasciare nell’ignoranza le generazioni future che non essendo state testimoni di quegli eventi sarebbero potute entrare nel loro compito di uomini del futuro senza le adeguate competenze ed i giusti saperi. Heidegger ha cercato di spiegare che lui non fece mai nulla di quello per cui fu accusato; non collaborò coi nazisti (non nel senso terribile che gli fu incriminato), non appoggiò la persecuzione ebrea, non ruppe mai il suo legame con Husserl, nè con lo stesso Jaspers, nè con altri studenti ebrei con i quali continuò ad avere contatti, non bruciò mai in piazza i libri messi all’indice dal regime, non fece mai nulla di tutto quanto gli sarà attribuito dalla maldicenza e dalla calunnia. Se poi le sue parole di discorso non furono comprese o equivocate da chi non volle capire, lui non se ne è mai ritenuto responsabile. Lui stesso pagò a caro prezzo il suo non avere collaborato coi nazisti, perchè verrà da questi giudicato un professore inutile, mandato a zappare per le strade e umiliato in ogni maniera per la sua inconsistenza professionale. E infine non può nemmeno chiedere scusa al mondo d’essere stato nazista, visto che tutta la Germania in quei giorni celebrò il nazismo e non solo, e tutte le massime esponenti europee lo celebrarono riconoscendolo come loro interlocutore. Come lui aveva cercato di fare.
Ecco, questo è il punto. Di cosa è stato accusato allora Heidegger? Di essersi fatto fotografare con i gerarchi, che lo immortalano in quei dieci mesi che rimase maldestramente e con grande sofferenza al comando dell’Università? Immagini storiche che bruciano come un deserto in fiamme. E in definitiva di avere accettato un incarico dal quale non poteva uscirne integro. Avrebbe dovuto dire di no, e basta. Un semplice no, chiaro, preciso, inequivocabile, perentorio, inappellabile. Quando la filosofia ha il dovere di dire di no.
LABADEC 