Archivi categoria: TEOLOGIA

Kant

Kant è stato un momento di svolta  per lo sviluppo della filosofia  moderna idealistica, come lo è stato Socrate per la filosofia antica e lo sviluppo del  razionalismo, e come lo è stato Cartesio per la filosofia moderna razionalistica.  Nasce nel 1724  e muore nel 1804, dopo essere stato  il maggiore filosofo illuministico  tedesco. Per il suo ruolo centrale  viene messo a cavallo con la filosofia contemporanea.

Scrive moltissime opere dove la parola che più ricorre con originalità  in assoluto è la parola Critica, a dimostrazione del criticismo che lui osserva nella metafisica tradizionale che aveva commesso l’errore di considerare il mondo, l’anima e Dio delle cose e non delle idee intorno alle quali costruire una cosmologia razionale, una psicologia razionale ed una teologia razionale.

Kant parte  dal presupposto che  esistono i giudizi analitici a priori ed i giudizi sintetici a posteriori. I primi sono universali e i secondi contingenti. La conoscenza è trascendentale che non significa trascendente. Quella trascendentale rimane nel campo della gnoseologia.

Il principio è che la realtà sta al  soggetto così come il fenomeno appare, mentre il noumeno è l’idea in sè dove non c’è possibilità di scienza perchè non può essere sperimentata e verificata, ma solo di  metascienza, ossia metafisica.Tutto viene percepito attraverso le forme ineliminabili di spazio e tempo.  Ogni giudizio è reso possibile dalla  formulazione di concetti che si formano per quantità, qualità, modalità e relazione.

La dialettica trascendentale è indipendente dal mondo fenomenico. La ragione è legata ad un uso  regolativo e non costitutivo.

Tutto l’impianto kantiano è stato costruito per rispondere a tre domande fondamentali: che cosa posso sapere, cosa devo fare e in cosa posso sperare. Le tre questioni  non sono di poco conto ed hanno la precisa ambizione e consapevolezza  d’essere su un sentiero  che  Kant sa bene avrebbe  fatto di lui un punto di non  ritorno.

Dopo la Critica della ragion  pura  Kant passa alla Critica della ragion pratica, cioè la morale. In etica ci parla di regolamenti, imperativi e rigore. Ci parla dell’uomo morale, che è tale non perchè sia obbligato ad esserlo, ma per scelta, per libera scelta razionale, nel nome stesso della Ragione che è di per sè  espressione di giustizia.

Famose le massime kantiane:  Agisci in modo che la tua azione possa avere un senso universale,  Agisci ponendo l’uomo come fine e mai come mezzo,  Agisci secondo ragione, per amore della ragione stessa.  Ma la più famosa è senz’altro quella che invita  a porre il cielo stellato sopra di noi e la legge morale  dentro di noi.

Dopo la Critica della ragion pratica arriva alla Critica del giudizio: il giudizio può essere  determinante o riflettente, dove il primo riguarda le categorie ed il secondo il fine. Il primo è universale ma il secondo particolare.  Detto secondo  deve quindi volgere alla finalità  universale; esso si divide in estetico e teleologico.

Il giudizio estetico si divide tra il bello e il sublime, dove il sublime diventa il bello portato all’ennesimo grado. Questo sublime non definibile si distingue tra il numerico ed il dinamico, cioè l’infinitamente numerico e l’infinitamente tutto. Dentro questo sentimento che lega l’interno dell’io con l’esterno  accade un moto di annullamento oppure un moto di esaltazione.

Precisamente, nell’analisi del bello   per qualità si cerca una bellezza universale senza interesse, per quantità si cerca un piacere senza concetto,  per modalità si cerca ciò che si impone a tutti senza necessità, e per relazione si cerca la  finalità  universale.

La critica del giudizio  tratta del legame   che c’è tra l’intelletto e l’immaginazione.  Si tratta di analizzare il gusto ed il genio. Nell’arte l’uomo esprime il proprio genio, nella sua complessità spirituale e libera. Il gusto è più legato al mondo naturale,  quello comune a tutti, nel cui  mondo viene ricondotto anche il genio che non è che un’espressione minoritaria ma non  necessaria.  Saranno i romantici ad esaltare al massimo grado l’originalità del genio, mentre Kant ne fa un elogio puramente razionale.

Nel giudizio teleologico infine si arriva al punto centrale che deve permettere una unificazione ed armonizzazione  di tutto il sapere nelle sue varie molteplicità.  Tutto della conoscenza e del fare  concorre  ad una medesima finalità universale.

Nella Fondazione della metafisica dei costumi Kant introduce il concetto di imperativo ipotetico e categorico; mentre il primo è posto sotto condizione, il secondo è universale e incondizionato.

Kant è un filosofo complesso, meriterebbe decine di pagine di approfondimento. Qui ci si è limitati a tracciarne le linee salienti da cui partire per il suo approfondimento.

Fu senza dubbio un illuminista, di quelli però che diedero moltissimo  spazio  al concetto di legge morale, e molto meno spazio al concetto di trionfo dell’io e  trionfo  dell’essere naturale come del mondo naturale  inteso nella sua libertà  sensitiva  ed  umana. La sua stessa esistenza espresse questo autentico  desiderio di armonia e di equilibrio per cui molti suoi collaboratori  non ebbero la stessa forza, fortuna e rigore.

Non per nulla viene molto studiato nella dottrina del Diritto ed  in campo giuridico, poichè è immediato il legame di detto pensatore con la centralità del concetto di legge intesa a 360 gradi.

Galileo Galilei

Si è parlato di  Giordano Bruno e della sua misera fine  accaduta nel 1600, a inizio nuovo secolo.

Galileo Galilei (1564-1642) è lo scienziato  che meglio eredita la visione matematica, scientifica  e sperimentale  che Bruno  aveva cercato di  comunicare al mondo, senza successo.

Fondamentale risulterà essere la scoperta dell’uso del canocchiale che attraverso la smerigliatura delle lenti  permetterà al più celebre scrittore italiano di quel tempo  di fare scoperte sensazionali ed assolutamente fuori  dalla logica dominante.

Mettendo in crisi il sistema  tolemaico il maestro riprende il sistema copernicano  che mette il sole al centro contro il geocentrismo e contro quindi la tradizione.

La sua appassionata ricerca  astronomica e non solo    si svolge  tra la libera Padova  protetta da Venezia e  la meno libera Toscana,  alla forsennata   ricerca della protezione medicea,   ma troppo vicina allo stato della Chiesa  che di sicuro non vede di buon occhio gli scritti e gli esperimenti galileiani.

Anche la vita privata di Galilei non  gli semplifica i rapporti con le gerarchie ecclesiastiche; convive fuori  da un legame regolare   con una  collaboratrice da cui deriveranno tre figlie, due delle quali andranno monache non  potendo aspirare  a fare  dei buoni matrimoni.

Di questa relazione filiare  è rimasto un ampio e illuminante carteggio,  che molto ci racconta   del carattere, della personalità e della sofferenza  umana  fuori dagli occhi indiscreti   dei suoi  usurpatori.

La casa di Galileo si trasforma  nel tempo in  un vero e proprio laboratorio  vivente, un continuo andirivieni di studenti  e di colleghi    ormai attirati dalla fama dello sperimentatore,  che   si occupa non solo di astronomia ma anche di medicina, di dinamica e naturalmente di matematica.

Scrivendo il suo celebre Sidereus Nuncius (opera letteraria e non solo sceintifica  che lo fanno entrare nel novero dei grandissimi scrittori)   si autocondanna  all’esilio. Proprio il massimo momento della sua fortuna  scientifica e professionale arriva a  coincidere  con l’inizio   della sua stessa disgrazia umana e   personale; è una lenta ma inesorabile parabola al negativo,  dove gli entusiami e gli applausi scatenati  dalla potenza  dei fatti  vengono smorzati   insidiosamente  dai dubbi e dalle invidie che gli piombano addosso da ogni dove;  dopo le prime e  aperte accuse  di eresia,  per evitarsi il rogo già occorso al collega Bruno, verrà costretto ad un umiliante atto di apostasia.

Si aggiungeranno   problemi di salute, di solitudine, e anche di povertà.

Solo dopo circa   quattro secoli   il nome di quest’ uomo di  Scienza  che rimase comunque  profondamente credente  fino alla fine,  nonostante  quello che la Chiesa  era arrivata a causargli,  verrà ristabilito con tutti gli onori  a lui spettanti.

La Chiesa ha dovuto comprendere che  non si può leggere il mondo con le parole della Sacra  Scrittura, e che le due   realtà devono rimanere profondamente  distinte.

Ha dichiarato le sue scuse, forse  diremmo troppo tardi,  quando ormai  l’Istituto religioso nel mondo occidentale ha perso   gran parte  del suo potere e della sua  credibilità.  Ma Galileo ne sarebbe stato felice, anzi,  mi piace immaginarlo assai soddisfatto  di sapere che a lui si guarda oggi   come ad un celebre ed unico, assoluto  e amato  ricercatore,  che appunto onoriamo come il padre del  metodo scientifico.

Moro, Campanella e Giordano Bruno

Mentre Machiavelli entra nel pensiero come il teorico della realpolitik, ossia come il sostenitore che la realtà non è che la conseguenza di precise scelte politiche e la  conseguenza di precisi fatti storici, il tutto finalizzato ad ottenere uno Stato forte capace di conservare il suo potere in uno scenario internazionale, per il bene stesso dello Stato e del suo Principe che  lo governa, Moro, Campanella e Giordano Bruno, tutti più o meno  contemporanei di quel periodo storico (il 1500),   entrano  nel pensiero come  esaltatori di quel sentimento  irrazionale, fantastico  e spavaldo   che va sotto il nome di Utopia.

Agli uomini utopici piace l’assurdo, piace immaginare quello che non c’è ma potrebbe esserci se solo gli uomini lo volessero davvero. Non è qunque corretto parlare di assurdo, o meglio, nel definirlo tale si   prende atto che i sogni rimangono spesso sogni senza tradursi in realtà.

La stessa sorte del resto capitò persino allo stesso Machiavelli,  che desiderando il successo del suo Principe, dovette constatarne il fallimento  o comunque la complessità degli elementi messi in gioco.

Tommaso Moro scrive per l’appunto un’opera intitolandola  Utopia; non è un trattato alla Machiavelli, ma un’opera fantastica che descrive una società immaginata dove tutto risulta essere perfetto e funzionante. In questa meravigliosa comunità tutti hanno il loro posto, ognuno viene rispettato, non esiste la violenza, la sopraffazione, l’ingiustizia e la povertà.

L’esigenza di scrivere un testo tanto diverso  dalla realtà nasce proprio da un bisogno morale e spirituale   di  recuperare l’uomo e la società all’idea di una comunità più giusta, più a misura d’uomo. Dove tutto nella realtà ci porta davanti a situazioni estreme e poco generose, al buon  cittadino  non rimane che  il tentativo di potere almeno sognare, fantasticare, a costo di palesi  illusioni che però tali si rivelano  solo per difetto  umano.

E’ come se Moro ci dicesse “Il passato lo abbiamo buttare via tutto, ma il futuro è ancora da scrivere, forse nel futuro qualcosa di buono accadrà, forse c’è ancora speranza,  e comuque io mi dissocio da questo scenario che non mi appartiene, e consegno la mia speranza al domani”.

Volontario  Atto di denuncia, dunque, dietro i racconti fantastici e allegorici.

Di ben maggiore   coraggio/vigore  dovrà munirsi    l’intervento di  Tommaso Campanella;  il contesto di riferimento differisce sostanzialmente per la ragione che Campanella è innanzitutto  un frate  domenicano che ha un trascorso politico rivoluzionario,  di natura  per così dire un uomo d’azione e non solo di preghiera. Tommaso Moro era un giurista cresciuto nel linguaggio della diplomazia, e nel nome stesso dell’arte diplomatica aveva visto compiersi  con suo sommo disgusto   i più tristi delitti. Delitti che lo portano ad una maturazione opposta.

Camapanella di contro  corre il rischio gravissimo di venire consegnato alla Tortura della Sacra Inquisizione, per le sue idee panteistiche e blasfeme,   quindi   per sottrarsi a questa misera fine   si finge (da buon giullare  e  teatrante quale era) privo di senno, incapace di intendere e di volere. Gli fu risparmiata la morte in cambio del suo annullamento  sulla scena del mondo. Il suo riscatto  sarà  quello di   scrivere  il romanzo La città del sole, dove ripercorre in chiave fantastica   lo stesso progetto già  raccontato in forme ovviamente diverse dal celebre Moro.

Anche Campanella si rifugia nella fantasia, ma aggiunge alla stessa (per necessità) un ingrediente in più, cioè quello della follia apparente.

La sua opera inneggia alla pace, alla tolleranza, alla comunanza dei beni, persino delle donne;  naturalmente il suo testo non vedrà mai la luce se non dopo la sua morte e per opera dei suoi stessi collaboratori e difensori d’animo.   Oltretutto  scrive il testo    proprio durante la sua prigionia,  e non fu quindi la sua stessa opera a causargli l’internamento  per ben 27 lunghi anni. Anzi, l’opera nasce come la sua spontanea reazione al suo stato assurdo e insopportabile  di prigioniero. E’ lo scrivere stesso che impedisce al Campanella di diventare pazzo per davvero.  Una storia davvero al limite del paradosso, ma che ci consegna un capolavoro  dell’umanesimo cinquecentesco.

Magari non condivisibile in tutto, magari troppo con accenti comunistici e panteistici del tutto discutibili,  ma  senza dubbio  un’opera d’eccellenza  e una generosa testimonianza creativa e liberatrice.

Chiude la serie degli utopici il celebre e più sfortunato Giordano Bruno; anche lui monaco, anche lui domenicano, anche lui anticonformista come Campanella.  Nonostante un sistema educativo e direttivo che li obbligava a comportamenti   autocensuranti e obbligati allo standard imposto dalla gerarchia,  Bruno  ignora ogni  possibile divieto  e consiglio ad essere prudente e conciliante.

L’unica forma di consiglio che accetta come ragionevole è quella di seguire il suo stesso modo di intendere il mondo, la realtà e il cosmo, tutte posizioni intellettuali che lo portano alla inevitabile accusa di  eresia e al suo relegarsi a un progetto utopico.  Di fronte all’invito a  ritrattare le sue posizioni, fermamente  si rifiuta, consegnandosi al rogo. Galileo Galilei evitò lo stesso trattamento solo perchè accettò di fare atto  di apostasia, che ci consegna uno scienziato ormai anziano e malato, quasi  cieco, e ridotto all’umiliazione.

In che senso si può legare la figura scientifica e del tutto razionale  di Bruno con  le altre due figure del tutto diverse da questa? Oltre al secolo intero che li unisce e nello stesso tempo li separa,   i tre autori si  legano per  l’inseguimento  comune e  determinato di un sogno, di una convinzione, di un ideale, di una ragione conoscitiva fisica o metafisica che  avrebbe superato  gli ostacoli  del tempo; personalità   che in quanto tali presentavano caratteri avanguardistici e in conflitto con la contemporaneità.

Figure leggendarie o  chiamate al centro della scena, e nello stesso tempo  assolutamente reali e  specifiche  che dimostrano come  basti la volontà per  permettere la realizzazione  di idee che possono col tempo distruggere  le resistenze ed ogni genere di opposizione. Oggi siamo tutti convinti che Bruno aveva ragione. Come aveva ragione Campanella a sognare una società equilibrata ed armonica (pur con tutti i distinguo del caso). Come aveva ragione  Moro a rifugiarsi nel sogno  di Utopia   per  invitare gli uomini  a non arrendersi alle brutture  del mondo.

E fortunatamente l’Utopia è sopravvissuta. O forse la fortuna non centra proprio nulla….

Maestro Eckhart

Con Maestro Eckhart  (1260- 1328)  la lunga parabola medioevale   arriva al suo vertice.

Qualcuno ha scritto o detto  che il Medioevo è stato il periodo più lungo che il mondo occidentale abbia  mai vissuto, aggiungendo l’ipotesi che forse ci si è sbagliati a volerlo estendere dai primi secoli d.c. fino al 1400. A dire il vero si continua a parlare di Medioevo anche nel ‘500 e nel ‘600   d.c. (in questo caso si dice basso medioevo),  cominciando a parlare di era moderna solo con il 1700, il secolo rivoluzionario dei lumi e del trionfo della ragione secolare.

Diciamo che  verso il 1400 con la rinascita  estesa  dei comuni e del commercio  si diffonde in maniera naturale  un certo spirito umanistico che prima di allora con la struttura feudale  era rimasto impedito e  imprigionato.

Prima di entrare negli abissi e splendori dell’umanità liberata dalle catene della teologia  prevaricatrice, il pensiero religioso ci regala una perla preziosa come  quella dell’eckhartismo.  Il monaco tedesco comprende che  occorre recuperare  il corpo spirituale che solo  ci può permettere di governare il corpo fisico ed emozionale.

Per intenderci, tra il cavallo che guida il carro sormontato dal signore che lo  conduce, il corpo spirituale sarebbe proprio quel signore che ne sta al controllo. Per via comune e superficiale ci si riduce ad identificarsi con il cavallo o con il carro che separa il signore dalla parte più fisica e materiale della vita.

Eckhart parla di sapere essere la verità, ma questo è possibile solo attraverso  lo Spirito e non attraverso la ragione.

La Verità in quanto tale non è mediata da nulla, appare nella sua bellezza assoluta senza intralci  di troppo. E’ un abbaglio, una folgorazione, un attimo di assoluto incanto che non può venire equivocato o frainteso.

Ed è accessibile solo ai mistici,  a chi ha  gli occhi giusti per vederla.

Nell’attimo della folgorazione Dio diventa me ed io divento Dio, identità assoluta.

E’ un pensiero estremista, radicale, difficile da seguire, prorio come lo sono i suoi protagonisti.

La condizione iniziale che può permettere questo salto, questo passaggio, questa illuminazione, è senza dubbio uno stato di pace e di  serenità priva di odio e di rancore.

Questo stato di pace e di armonia sta già dentro l’uomo, occorre che l’uomo ne diventi consapevole. Occorre che l’uomo si faccia mezzo, strumento, tramite.

Se si pensa che è necessario desiderare qualcosa  che non si possiede, si è già su una strada falsa che non può portare a nulla di buono.

Con Eckhart tornano i temi neoplatonici;  ben presto la sua fama di mistico perfetto si diffonde ovunque creandogli anche qualche problema con la gerarchia dominante. Il suo estremismo gli causa anche  sospetti  di ateismo, ma la sua orgine    aristocratica ed il suo essere domenicano lo proteggono da situazioni spiacevoli.

Sul piano linguistico contribuisce a formare la lingua tedesca; è possibile paragonarlo al Dante della situazione, contribuendo a formare una coscienza  nazionale. tedesca.

Guglielmo d’Ockham

Fino allo scotismo la teologia intesa come unica e  vera forma di conoscenza attraversa   i suoi tempi migliori. Dopo questo apice che introduce nella sua originalità il pensiero mariano fino ad allora rimasto nell’ombra dopo  le espressioni  agostiniane,  ecco che arriva una vera e propria cesura. Pensare torna ad essere una questione  del’uomo secolare, dell’uomo di mondo che non per forza deve fare il religioso od occuparsi di fede.

Guglielmo d’Ockham  ( 1285-1347)  riporta in prima linea l’empirismo e ritorna a dire dopo il lungo ed aureo tempo greco che si conosce per esperienza, e dunque occorre rimanere saldi alla realtà, alla percezione, a ciò che si vede, sente, tocca, misura…

Sul fronte della teoria introduce l’attenzione al linguaggio; è con la parola che l’uomo conosce, si esprime, comunica, scrive  e ricerca. Il linguaggio è un codice, un segno, una convenzione che in quanto tale si evolve, non rimane immobile.

Si dice che Ockham è un nominalista, e che del nominalismo sostiene la parte sostanziale e cruenta; occorre usare le parole che servono, tendendo ad eliminare le parole di troppo, che per lo più possono generare solo confusione anzichè favorire la semplificazione. Da qui il detto  che ci è giunto dalla storia, ossia l’identificare il nominalismo di Ockham come ad un rasoio che recide il superfluo.

Di contrapposto Dio non è esperibile, non nel senso ordinario del termine; quindi si ha una teologia negativa, di lui possiamo dire solo che non si può conoscere e che di certo non è quello che di fatto ci circonda.

Non per questo Dio perde comunque di interesse, anzi. Si affianca tutta una corrente spirituale che riscopre l’importanza dell’ascesi, della mistica, della pregheira, del contatto diretto con l’invisibile e l’inconoscibile che si mostra solo per vie alternative.

La via prediletta per coltivare la propria religiosità è l’estasi, ed il filosofo che diverrà maestro di questo cammino sarà il suo contemporaneo   Maestro Eckhart.

Duns Scoto

C’è un elemento in Duns Scoto che mi fa amare profondamente questo religioso, monaco e pensatore del suo tempo. Siamo intorno al  1265, in piena crescita francescana, l’ordine  riformista  che al  giovane  religioso  spetta in sorte.

Per la prima volta qualcuno oserà   dire  che   non basta conoscere le sacre scritture per essere nel giusto;  non basta predicare nelle chiese (e non solo)  con tante buone parole; non basta  professarsi credenti per esserlo davvero. Ciò che occorre è anche Volere quello che si sostiene nelle parole. Detta in parole che useremmo noi oggi.

Il rapporto tra Filosofia e Teologia è inscindibile; mentre la filosofia si occupa del mondo, dell’esistenza di Dio e di tutti gli esseri, la teologia si occupa di come rendere  le nostre azioni  consone  ai nostri pensieri,  e si occupa della natura di Dio stesso che è uno e trino;  Padre, Figlio e Spirito Santo. La prima è una scienza speculativa, la seconda è una scienza pratica.

Introduce quello che passa sotto il termine di Volontarismo di Dio; Dio poteva non fare il mondo ma ha voluto farlo; Maria poteva dire di no a  Dio impedendo la nnascita di Cristo,   ma ha voluto dirgli di sì   sorretta dal dono della grazia divina, sorretta dal disegno salvifico e misericordioso  progettato da Dio verso ogni singola  creatura; senza questi due atti di pura volontà che di per sè sottolineano lo stato di libertà  assistita/responsabile    in cui l’uomo si trova a  vivere,  non si può capire  come il mondo si possa salvare.   Dio non obbliga, solo  indirizza. Poi sta alla persona    comunque Volere. E se accade il male, come ovunque è palese, è perchè l’uomo non vuole.

Non vuole    tradurre in azione il suo pensiero positivo. Lasciando tutto lo spazio al pensiero negativo.

Quante cose positive nel mondo non accadono proprio perchè  le persone e ancor peggio gli organismi che li sovrastano  non dimostrano la volontà  di fare…

Insomma, la virtù più nobile è la Volontà; e nel dire queste cose il piccolo ma   illuminato   frate francescano si mette in pericolo con le alte gerarchie  della Chiesa che sono per lo più tomiste  e domenicane,  legate alla dottrina ufficiale  e sempre pronte a lanciare le loro accuse di eresia; e poi ci sono interessi politici precisi che dettano delle priorità di potere;  ci sono i giochi di palazzo tra le grandi dinastie di Francia e di Spagna  che in qualche modo arrivano a volere dettare legge imponendo il bavaglio a certe libere  espressioni, come a certe cause  che finiscono per essere espressione di un campo contro il campo opposto. Uno tra tutti i  curialisti   contro i  regalisti, cioè i sostenitori  della teocrazia  contro i loro avversari.

Duns Scoto non se ne riguarda; si adatta a dovere trasferirsi  da un luogo verso un altro, tra la Francia e l’Inghilterra,  fino a stabilirsi  a Colonia, dove morirà  dopo un solo  anno di insegnamento  nel 1308.

Siamo già ampiamente dentro una Chiesa che dimostra di arrivare ad un punto di non ritorno. Spinte  riformiste, multiculturali  e secolarizzatrici    prenderanno  ben presto la scena nel quadro europeo e  non solo.