Popper

Popper nasce nel  1902 e muore nel  1994. Attraversa   tutto il novecento   assistendo e partecipando ai suoi conflitti  e alle sue complesse problematiche. Passa alla storia  come il maggiore teorico del razionalismo critico  e come colui che teorizzò una necessaria patente che abilitasse all’uso dei media.

Dopo  essere uscito illeso da due guerre  mondiali   ed essere entrato a far parte di una società   democratica e capace di conservare  un relativo stato di pace,  Popper si mette ad osservare  l’utilizzo della grande comunicazione di massa, trovandola spaventosamente violenta,  lei stessa produttrice  e suggeritrice di comportamenti  non equilibrati, eticamente poco edificanti, distruttivi e diseducativi nei confronti sopratutto  delle generazioni più giovani ed ancora in crescita.

Popper vuole portare l’attenzione sulla responsabilità che riveste il giornalista ed il conduttore di programmi televisivi; ogni parola, ogni immagine, ogni  sequenza, ogni contenuto scelto contro quello cestinato,  hanno alla base un piano orientativo  che  porta con sè enormi  reponsabilità che  invece non vengono assunte o delle quali non si è abbastanza consapevoli.

L’obiettivo dominante emergente è  comprendere i fatti del mondo e adattarsi all’ambiente. Il cuore stesso di una civiltà dovrebbe invece essere conservare la pace ed alimentarla in ogni modo, contro il mettere in commercio messaggi di morte, di offesa, di distruzione, di provocazione, di esaltazione della  violenza.

Logiche di mercato e di odiens hanno la meglio sulle logiche educative e formative che dovrebbero sempre rimanere centrali nei professionisti che si occupano di comunicazione di massa. Si parla di Movimento dei pugni al quale andrebbe contrapposto  il Movimento  dei saggi, di chi si ferma a riflettere e valutare.

Se ci sono due tipi di società, quella governata dalla forza e quella governata dal diritto, è ovvio che una società  giusta deve perseguire il diritto e non la forza. Il liberalismo insegna che si è liberi di fare solo quello che non danneggia il nostro prossimo. Dentro il rispetto della legge ed il suo miglioramento  può solo  agire  l’essere democratico.

Il potere della  televisione  (tema centrale in Popper) va   controllato se si vuole evitarne la sua deriva; chi dice il contrario o è un truffatore o è un idiota.  Queste continue spinte popperiane  verso la necessità di controllare  la selezione dei programmi è detatta da una diretta osservazione che il filosofo ha modo di  compiere sugli stessi bambini, essendo lui stato insegnante di scuola primaria come di scuola secondaria.

Un bambino che assiste ad una scena violenta tende a chiudere gli occhi davanti alle scene più forti ed aggressive,  istintivamente, come forma di difesa davanti ad una immagine che non comprende, che rifiuta, che vorrebbe non vedere.  Questo ci deve dire ed insegnare qualcosa che invece si continua ad ignorare. Da qui la proposta di istituire  l’Istituto per la televisione e una   licenza per potere andare in TV. Questa licenza, se violata, può essere revocata, come accade ai medici che vengono inseriti in un Albo al cui Ordine un medico non corretto può venire cancellato e degradato dal suo ruolo. Ma anche come accade ai cattivi insegnanti che se colti a trasmettere insegnamenti negativi possono venire licenziati/sospesi, o come accade a tutte quelle categorie di lavoratori che vengono asservite a un Codice disciplinare e a un Giuramento  deontologico  ed etico.

Del  resto Popper è di fatto un’autorità indiscussa in materia; assiste alla nascita della grande comunicazione e la studia fin dall’inizio nel suo evolversi. Raffrontando la televisione dei primi decenni e quella che è diventata negli anni a divenire,  il filosofo  non può fare a meno di ravvisare un decadimento contenutivo, una minore cura nella scelta qualitativa dei programmi, ed un aumento paurosamente esponenziale dell’indice  di violenza ed aggressività. Sarà lo stesso indice di violenza presente nel mrxismo che  allontanerà Popper dal marxismo (come era accaduto nei confronti della psicanalisi), per avvicinarlo al già citato liberalismo e poi al neopositivismo. La sua opera più significativa sarà La società aperta e i suoi nemici.

Da vero insegnante non disconosce l’importanza dell’imparare dagli errori, però distingue  gli   errori rimediabili dagli errori irrimediabili. Per evitare  i secondi è necessario un sistema di controllo ma anche di autocontrollo, una specie di forma  autocensoria capace di dare l’esempio e di incoraggiare a fare sempre meglio. La democrazia funziona   quando si dà  delle regole e si impegna al rispetto di esse; che siano poche ma chiare  e incontrovertibili.  Si parla di fare due processi paralleli: uno per una società libera ed uno per una società controllabile. Ma come applicare il modello Popper?

Ecco in sintesi i passaggi salienti di questo modello:

•  occorre contestare il  principio di   verificazione  (circolo di Vienna)
• ad esso opporre il principio di falsificabilità distinto tra le teorie sceintifiche e le teorie non scientifiche
• la scienza non è teleologica, cioè non ha un fine  prefissato
• ma è una struttura che si erge sopra una vasta palude vischiosa
• si procede dentro una ricerca continua per verosimiglianza
• dove la scienza non è sinonimo di certezza ma di tentativo continuo verso il  veritiero
• poichè la verità è sempre in cambiamento anche attraverso l’errore

In ambito culturale Popper contesta lo storicismo e l’olismo; il primo perchè nei fatti storici non vige il determinismo scientifico, il secondo perchè presuppone una società totalitaria  che si basa sul vantaggio della  società chiusa sopra lo  schiacciamento  del singolo.  Alle società chiuse   che si impongono con sistemi totalizzanti, gerachici e violenti  Popper preferisce le società aperte, non certo infallibili, ma meno violente,  non gerarchiche,  riformatrici, disposte al dialogo e  alla mediazione.

Insomma,  ne emerge un quadro  in parte contorto anche se si può respirarne  l’onestà intellettuale di fondo;  è l’idea di questa  presunta licenza abilitante per potere essere ammessi a fare  televisione, che ha lasciato un pò spiazzati i critici e gli addetti al settore.  Chi deciderebbe  chi  fare entrare  in questo ambitissimo circuito mediatico?  E  come impedire la libera espressione  che non può essere e non vuole         essere   sempre educativa ma piuttosto reale, e quindi piuttosto  critica nei contronti del reale?  Se le risposte utili possono venire solo o in primis dalla poliitca,  perchè la politica si sarebbe ridotta ad un circo  che sa dare di sè solo immagini  degradanti  e  imbarazzanti, dove la televisione continua a rimanere quel luogo dove impazza il terrore, l’osceno e l’esaltazione del crimine?

Sono le tante  domande rimaste aperte alle quale Popper cercava di dare un ordine.

Freud

Dire Freud  significa dire psicanalisi ed interpretazione  dei sogni. Ma Freud è anche tante altre cose; è ebreo, è marxista, è materialista, è favorevole ad una lettura totalmente  scientifica della storia, e   detta lettura  necessita dell’approfondimento psichiatrico e psicologico  del comportamento.

C’è un io conscio ma c’è anche un io inconscio e c’è anche un subconscio  che condiziona  le nostre scelte e i nostri pensieri. Questo ricco mondo interiore ma sommerso può essere portato alla  luce attraverso l’ipnosi, ma  anche attraverso il metodo dell’associazione libera; lo psicanalista porta il paziente/soggetto  a rispondere per associazione  a degli stimoli che il medico/terapeuta  gli pone  con lo scopo di liberare le  problematiche  sotterranee  e che fungono da blocco  alla  libera espressione.

Freud scopre che soprattutto nel sogno il soggetto si libera di detti condizionamenti  andando a  rivivere in maniera  non vigile  quello che più lo tormenta o lo inquieta.

Il linguaggio  del sogno è  complesso, misterioso, simbolico, mascherato; occorre saperlo decifrare. Nel mondo onirico  operano  meccanismi  di spostamento, simbolizzazione e   condensazione di  eventi   che hanno lo scopo di mascherare il desiderio inespresso  ed inaccettabile  che sta all’origine del sogno.

Con Freud nasce la psicopatologia della vita quotidiana, ossia dietro a un comportamento, ad un lapsus, ad un tic nervoso,  ad una dimenticanza, ad una ossessione,  ecc c’è sempre una ragione psichica più o meno   latente che va portata alla luce. L’arte generica del medico psichiatrico/psicanalista    è quella di liberare  la carica emotiva   sotterranea nel  paziente/soggetto.

Detta terapia   serve per liberarsi dalle paranoie, da determinate angoscie, dalle nevrosi,    che spesso affliggono ogni essere umano.

Secondo Freud alla base di ogni malessere sta il complesso di Edipo (per i bambini)  o il complesso di Elettra (per le bambine), ossia una ragione di carattere sessuale  inconfessabile ed inaccettabile,  che obbliga  la persona   cosciente ad autocensurarsi,   rendendosi   quello che la società  ci chiede  di essere, cioè persone serie, affidabili, corrette e potremmo dire  ben inserite nella  cultura  dominante.

Forse  troppo poco è stato detto  di  questo occhio della mente  che  guarda alle persone  da una prospettiva a dir poco  inquieta. Tutto sommato nelle scuole si parla moltissimo di Marx, di Kant, Hegel, Aristotele ecc, ma  forse non abbastanza di Freud,  che  mi appare come un ambito  che si preferisce tenere ai margini del dibattito sociale.

Anche il tema della malattia mentale  è un argomento  delicatissimo e ancor poco conosciuto;  sapere curare la mente mi risulta essere ancora un privilegio di pochi, quasi un lusso, e se da non molto tempo sono stati chiusi i manicomi  psichiatrici dove venivano gettate le anime dannate o disgraziate del mondo , ancora oggi  il nostro sistema sociale e sanitario  si dimostra totalmente inadeguato  a sopperire  al bisogno  di risposte, metodi, organizzazioni e reti assistenziali in materia  psichiatrica.

Insomma,  ho come l’impressione che Freud abbia scoperto un coperchio  che poi ha  sfornato  verità orribili o altro  che  scomode  alle quali non siamo in grado di dare soluzioni serie.

E  comunque questo coperchio andava scoperto.

 

L’utilitarismo

I suoi maggiori    interpreti vanno da Bentham a Mill, e siamo   tra la fine del 1700 e l’avvento dell’800  visto come il secolo dei grandi cambiamenti.

Se vogliamo riflettere sulla parola  c’è subito da immaginare un modo di intendere la vita  del tutto pianificabile; si devono fare le cose che servono, che portano vantaggio, che ci aiutano a migliorare, che migliorano la vita dei singoli e della comunità.

Essere utilitaristi  significa  essere positivisti  e per lo sviluppo delle leggi.  Tutto questo significa  radicalmente   più giustizia per tutti, il suffragio universale,  la sanità, l’istruzione, l’abolizione della pena di morte, la tutela dei carcerati, la difesa degli omosessuali e la parità dei sessi, la fine della schiavitù,  il libero commercio, il diritto al divorzio, la separazione tra  Stato e Chiesa… E poi  essere utilitaristi significa credere che le persone si mettono d’accordo perchè hanno da guadagnarci e non perchè ci sarebbe un accordo sociale che li porta ad unirsi dentro una logica giusnaturalista (vista come illusione).

Bentham influenza molto il  suo tempo   ma non modifica il sistema legislativo che rimane giurisprudenziale. Nella società di Bentham ognuno vale per uno e solo per uno.

Una buona società è capace di garantire il maggiore piacere possibile per più persone contro il minore dolore possibile  auspicabile  per meno persone possibili. Poi arriverà Mill che distinguerà il piacere di grado superiore dal piacere di grado inferiore, diviso per qualità, ossia viene profilata una gerarchia dei piaceri.

La legge serve a premiare chi si comporta bene e viceversa. Occorre distinguere il  diritto descrittivo  dal diritto prescrittivo. Vale più la prevenzione che la punizione. Ha un enorme peso  in  economia    il rapporto costi-benefici. Tutti principi  inossidabili del capitalismo utilitarista.

Dentro quest’ottica volta al risparmio e all’ottimizzazione della spesa viene messa   in atto una sperimentazione  sul sistema carcerario; in una struttura pilota ogni sorvegliato e sorvegliante vengono  messi sotto sorveglianza  e poi valutati dall’opinione pubblica.

Sarebbe interessante/clamoroso   proporre qualcosa di simile ai giorni nostri.

L’unico ambito dove la persona può essere lasciata libera e non indagabile può essere solo nella sua sfera economica/liberale.  Mentre oggi  è tutto il contrario, lasfera economica è forse la più controllata   e viene  trascurato   tutto il resto.

Insomma, la parola utilitarismo  si lega molto al vantaggio e viene associato a quel che viene detto l’oracolo   del senso comune borghese.    Sarebbe interessante tracciare un parallelo tra l’utilitarismo di allora e l’utilitarismo di oggi, nell’era della globalizzazione.

la matrice controllo-impatto

 

matrice controllo-impatto